进德修业，诚敬致用：中小学教师传统礼仪学习的核心理念
在探讨中小学教师为何需深入学习传统礼仪时，我们不难发现，其背后的核心理念可以概括为“进德为本，诚敬致用”。这一理念强调，通过深入学习传统礼仪，教师们能够不断修炼自身品德，以诚敬之心来实践和应用这些礼仪知识，从而更好地为学生们树立榜样，推动教育事业的发展。
敬德书院“礼乐文明教育”课程于2024年5月7日正式启动。该课程的首讲由清华大学资深教授彭林先生主讲，他深入剖析了中华礼乐文明的核心要义，并阐述了学习传统礼仪的重要性和价值。彭林先生指出，人类文明在公元前8世纪至公元前2世纪的轴心时代，出现了文化思想的巨大飞跃。这一时期，不仅在古印度诞生了释迦摩尼，古希腊涌现出苏格拉底、柏拉图等哲学巨匠，中国也出现了孔子、老子等伟大的思想家。这些文明形态各有千秋，但中国文化的独特之处在于其以“礼”为核心。
彭林先生进一步阐释，中国文化是以人为中心展开的，这与印度文化和希腊文化有着显著的不同。中国人最早开始审视自己，思考诸如“我是谁？”“我该如何生活？”“我人生的价值何在？”等深刻问题。这些问题构成了中国文化发展的核心，也使得“礼”成为了中国人区别于其他民族的重要标志。
钱穆先生曾指出，要了解中国文化，必须站在更高远的视角来洞察其核心思想。他认为，“礼”正是中国文化的精髓所在。同时，梁启超先生也强调了中国重礼治与西方重法治的文化差异，这进一步凸显了“礼”在中国文化中的独特地位。
彭林先生进一步阐释了人类进化的过程。在大约一万年前，人类逐渐进入了“半人”阶段，完成了体质上的主要进化。然而，真正的进化并不仅仅停留在体质层面，更重要的是心灵的升华。自西周起，中国人开始摆脱神的束缚，转向思考如何从纯粹的动物性提升为具有道德理性的存在。随着历史和文化的发展，中国人逐渐认识到，社会的变革始于人的改造，每个人的自我提升和改造是社会进步的起点。
那么，如何才能蜕变为一个真正意义上的人呢？彭林先生指出，我们的先贤已经为我们指明了道路：通过礼来修身，以礼来治理社会。《论语·微子》中提到：“鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？”意味着人与鸟兽有着本质的不同。同样，《礼记·曲礼上》也强调：“鹦鹉能言，不离飞鸟；猩猩能言，不离禽兽。今人而无礼，虽能言，不亦禽兽之心乎？”这进一步突显了礼对于区分人与禽兽的重要性。因此，圣人制定礼制，正是为了教化世人，使他们能够以礼自别于禽兽。
“礼”不仅是华夏民族的生活方式，更是其精神内涵。在《礼记·仲尼燕居》中，孔子曾言：“礼也者，理也。”意在强调礼的核心思想在于理，它渗透于华夏民族的日常生活中，成为一种不可或缺的生活方式。同时，彭林先生也指出，礼作为华夏民族的精神内涵，对于社会的文明进步、人格修养的提升以及德性的树立都起着至关重要的作用。在周代，中国人便提出物质与精神应同步发展，如同车的双轮、鸟的双翼，相辅相成。诸如《管子·牧民》中的“仓禀实而知礼节，衣食足而知荣辱”，都体现了礼在华夏民族生活中的重要地位。
此外，《周易·贲·彖》中所述的“观乎天文，以察时变；关乎人文，以化成天下”，更是凸显了礼在文化传承和社会治理中的关键作用。同时，《管子·牧民》中所言的“国有四维，一维绝则倾，二维绝则危，三维绝则覆，四维绝则灭”，更是将礼作为国家治理的基石之一。孔子继承了周公的文化理念，将礼作为君子修身的必备工具，强调“君子博学于文，约之以礼”。而孟子则将“仁义礼智”作为人格的理想标准，提出“君子以仁存心，以礼存心”。这些都充分证明了“礼”在华夏民族精神文化中的核心地位。
荀子作为先秦礼学的杰出代表，其关于礼的论述极为丰富。他认为，礼不仅是修身养性的工具，更是教化社会的基石。在《荀子》一书中，荀子明确指出：“礼者，所以正身也。”，强调礼对于个人品行的矫正作用。同时，他也提出“礼义不行，教化不成”，深刻阐述了礼在教化过程中的不可或缺的地位。此外，荀子还进一步指出：“道也者，何也？礼义、辞让、忠信是也。”，将礼义、辞让、忠信等道德规范视为道的内涵。他更在《荀子·劝学》中强调：“为政不以礼，政不行矣。”，明确将礼作为政治治理的必备要素。
曾国藩则是一位坚定的礼治主义者。在他看来，治国之道在于“以礼治己，以礼治人”。他倡导每个人都要有文化自觉和道德自律，通过自我修养和慎独功夫，自觉地做好每一件事情，从而为社会的和谐稳定贡献力量。同时，他也主张用同样的道理去教育他人，即“以礼治人”。曾国藩认为，“学礼”是治国的根本之道，他提出“以礼自治，以礼治人”的治国纲领，并强调“治国以礼为本”。在曾国藩的治国理念中，“修身、齐家、治国、平天下”都离不开“礼”的指引。他深刻指出：“自内焉者言之，舍礼无所谓道德；自外焉者言之，舍礼无所谓政事。”可见，礼在曾国藩的治国理念中占据了至关重要的地位。
彭林教授精炼地总结了中华礼仪的四大特征，它们分别是敬、净、静、雅。
“敬”是礼仪的核心，体现在对人的尊重与敬意。通过恰当的肢体动作和语言，人们向彼此传达敬意，这是人际交往中的基本准则。自谦而敬人，不仅是中国人修养自身的要义，也是维护社会和谐的重要基石。在古代，礼仪规范要求人们保持庄敬的礼容，包括足容稳重、手容恭敬、目容端庄等，以体现对他人的尊重。同时，“自卑而尊人”的理念也深入人心，强调在保持谦虚低调的同时，对他人给予应有的敬意。
“净”则强调洁净，包括身体的清洁、服饰的整洁以及环境的清爽。在古代，洁净被视为文明社会的基本要求，人们通过保持整洁的个人形象和洁净的环境来表达对礼仪的遵循。这种洁净不仅是对个人的要求，更是对社会公德的体现。
“静”代表着安静与平和，在公共场合保持安静是对他人的尊重。一个有教养的人在与人交往时，会控制自己的言谈，保持平和的语气，避免喧嚣，以维护良好的社交环境。这种安静不仅是一种礼貌，更是一种修养的体现。
最后，“雅”体现了礼仪的高雅与品位。它不仅要求人们在言行举止上展现优雅与风度，更要求在内心深处培养高尚的情操与修养。这种高雅与品位不仅是个人的追求，也是社会文明进步的标志。
“雅”是礼仪中的核心要素，它体现了人的举止得体、进退有序、谈吐文雅。在中华礼仪中，有着一套严格的用语规范，包括自谦语和表敬语，它们的使用场合和对象都有明确的规定。例如，在称呼对方父母时，要用“令尊”和“令堂”；在提及自己父母时，则称“家父”和“家母”。这种细致的用语规范，不仅彰显了礼仪的高雅与品位，也体现了中国人对文化的深厚底蕴。
同时，“雅”还蕴含着一种谦逊的文化理念。在古代，谦逊被视为一种美德，它要求人们在面对他人时保持低调，同时对他人给予应有的尊重。这种谦逊的文化理念，在今天的现代社会依然有着重要的价值，它能够帮助我们建立和谐的人际关系，促进社会的稳定与发展。
然而，随着现代化的进程，有些人对古代文化的理解出现了偏差。他们认为凡古皆坏，凡新皆好，这种片面的观点无疑是对中华文明的割裂。事实上，古代文化与现代社会并非相互对立，而是相互交融、相互促进的。我们应该在继承和发扬古代文化的基础上，不断推动社会的进步与发展。
此外，“雅”还体现了中国人的国性。在古代，中国人就有着强烈的国家认同感和民族自豪感。他们认为，一个人如果没有人格，那么他就失去了做人的尊严；一个国家如果没有国性，那么它也就失去了存在的意义。这种对人格与国性的重视，正是中华礼仪所强调的“雅”的内涵之一。
彭林先生指出，中小学教育的核心在于立德树人，而国民教育的根本则是“人格”与“国性”。他强调，严复先生曾明确提出，国民教育的重心正在于此：“无人格则无以成人，无国性则无以成中国人。”礼仪，作为民族文化的核心，不仅体现了民族的相处之道，更是民族文化个性的鲜明展现。每个民族都有其独特的礼仪，对于中国人而言，选择和传承自己的传统礼仪显得尤为重要。彭林先生坚信，实现中华民族伟大复兴的梦想，必须深深扎根于中华本位文化，并致力于培养千百万拥有中国国性的中国人。通过中华传统礼仪教育，中小学教师能够有效地培养学生的文化认同感和民族情怀。正如《礼记》所述：“君子服其服，则文以君子之容；有其容，则文以君子之辞；遂其辞，则实以君子之德。”每一位教师都应当时刻自省，是否穿着得体、举止端庄、言辞文雅、品德高尚。只有这样，他们才能成为学生的榜样，进而培养出品德卓越的学生。
排版、校对：嘉旭
审核：嘉禾
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