關於這個第八識阿賴耶識的第二首的偈頌：
講生死問題，尤其是這首偈頌最重要的講到宇宙萬有的心物一元，生死問題。第一句話“浩浩”兩個字是形容詞，這是根據《楞伽經》，佛說的《楞伽經》，他比方，他作什麼比方啊？這個第八識阿賴耶識心性的本體，象大海一樣，大海洋一樣，大海洋做比方，“浩浩”是非常偉大，“三藏”就是剛才講過能藏，所藏，執藏。能、所、執，三個重點，能藏、所藏、執藏的功能，都在裏頭，包含了一切種子。種子也是形容詞，拿植物來形容。所以“浩浩三藏不可窮”，研究起來，就是佛學的話“不可思議”，研究透徹很難，除了真正自己證得成佛，徹底瞭解，否則用世界的智慧去研究它，永遠搞不透的，道理太深了。
“淵深”，形容像海一樣，像海底一樣，有多深不知道，太深了。“淵深七浪”，他的心意識起的作用，像海水上起的波浪，所以第八阿賴耶識，像大海水。這個《楞伽經》所提到的，第七識，海水的本身動起來，起的波浪，起的浪；第六識，波浪上面起的波；這個前五識，水花，波浪上面的水花，這樣一個比方。這個比方，佛在《楞伽經》上所提出來的，那麼我們可以引用“淵深七浪境為風”。
這是我們講到玄奘大師的阿賴耶識第二首偈子，“淵深七浪境為風”，波浪怎麼依他起的，講無始以來，多生多世，因外境引起，所以說，究竟以物為主，唯物為主，還是唯心為主？心的動，因外境、因物引起的，也可以講，物的形成，物理世界形成因心所引起的，這兩個是相互為因果，很難說。不過他現在講是，根據《楞伽經》說的，外境引起心念在動，所以叫“依他起”。
譬如我們常常，大家現在一般習慣的應用，《六祖壇經》，禪宗六祖惠能，沒有出來的時候，不是兩個小和尚在爭論，風動、幡動嘛，後來六祖聽到就告訴兩個小和尚，也不是風動也不是幡動，仁者心動，是你的心動。心怎麼動呢？大家聽到覺到很好的話，其實呢，心為什麼動？因為風動幡動而動嘛，依他起，風不動，幡不動，你不會提這個問題哈，風動幡動，然後再問究竟誰在動呢？仁者心動。
事實來講是哪個在動啊？風吹幡動，沒有幡，風吹來看不見動相，因為風無相無形，因為幡（動），才知道風在吹，風動、幡動。沒有幡，你哪里知道風動？你說我感覺到，因為沒有臉，沒有身體，你不曉得有風，沒有觸受，你不知道有風，現在，我們空氣的風，空氣都在這裏，他沒有動，我們也沒有感覺到他的動，兩手自己這樣一動（師用二手作扇風狀），臉上身上才感到，風動了。是風動，還是你的感覺動，你說也不是感覺也不是風，我心動，三樣都在動，換句話三樣都沒有動。
隨便一聽，唉呀，風動、幡動，仁者心動，哦喲，千古拿來作名言，學禪的人不同意，三句話都不對，也可以說六祖的也沒有說對啊，心動，這個心動，意識心動，你心不動，風也在動，幡也在動，同你心動不動有什麼關係啊？是依境而起，依他起，才討論，風動幡動，所以有心動，就是風幡都在動。三樣各自獨立，各自性離，這就是科學的討論啦，所以講禪宗有時候往往容易流入狂禪，籠統般若，顢頇佛性，這就是佛法了。唉呀，風動啊，幡動啊，不是啦，是心動。講邏輯，講科學，這個話不成立。風跟幡啦的確在動，再進一步邏輯來講，科學來講，風，隨時風動，能動，風是所動的現象，能動的是什麼東西？不是風。幡，是所動的一個現象，幡之所以動，是因為風動，或者是人力把它搖動，那麼再追究你的心動，心是個什麼能力在動，這就是要法相唯識了。
所以只講心動，風動，幡動，仁者心動，唉.....好啊，好個屁。一點都不好，籠統真如，顢頇（註：讀音mān hān，意為馬虎、昏聵）佛性，嚴重講起來.....
——二零零四年七都君廬珍貴開示
參禪之輩，甚有蔑視教理，視三藏十二分教，皆為剩語，摭拾諺語村言，巧立名目，如以三關稱之曰，“雁門關、山海關”等類，驚世駭俗，藉以鳴高。若斯之徒，落知見愚，殊足嘆惜！
後世宗門競相傳習曰：《法華》《楞嚴》。把本參禪，以此二經，為禪宗所據寶典，與初祖之授《楞伽》，六祖之受《金剛經》，尤有進焉。
既或熟習之矣，而與三論、成實之言，唯識華嚴天臺之學，諸多未解。然則縱悟此心，便同於佛，而三祇劫論，菩薩五十三位，天臺之三止三觀，華嚴十重玄義，唯識家五法三自性、八識二無我，其中如帝網重重，如何同異？如何相印？皆當一一透過，一有滯礙，何得云然。如籠統顢頇，自招罪過，反不如依教奉行，踏實修行為是，何事參禪。
尤其當今之世，百家學說爭鳴，甚於印度佛在世時，與吾國春秋戰國時代。不能溫故知新，融通諸說，徒知“乾矢橛”“麻三斤”“雲門餅”“趙州茶”，老死語下，稱佛山中，則吾佛之所寄望於荷擔大法，囑咐正法眼藏者，又何益於眾生耶！多聞慧解，固為所知障，但根本智易得，差別智難求，文字因緣，雖曰習氣，而亦通於般若，彰明文彩，舍此誰寄！
例如六祖云，“不是風動，不是幡動，乃仁者心動”，宗門風行此語，傳誦千古。今試思六祖所謂心動，為指此意識之心，抑另有其義？如指此心，禪宗之徒，用功得至身定心空，萬緣都寂，其他外境之風動也好，幡動也好，與我了不相關，即自肯曰：我已明得六祖之意，已明此心矣。苟如此，禪宗之所謂心，只為第六意識之識心耳。縱饒此心無念無動，而外境外物之風幡，依然在動，與我又有何涉？如曰：本不相涉，則萬物一體之說，山河大地，宇宙萬法皆為阿賴耶識所變。《楞嚴經》云，“不知色身，外洎山河虛空大地，鹹是妙明真心中物”。又是何解？風幡既未外於宇宙，此心縱然不動，風幡仍在飛揚，如認到此為是，則禪宗之所謂心法者，止屬現代心理學之一部分，又何得為超三界外之無上妙法耶！此時風幡與心，與華嚴法界、涅槃妙心、唯識法性等學，又如何溝通？
即使理無礙矣，又須事理無礙，證此風幡心動之極，又複如何？若此類課題，宗門中公案，比比皆是，一有未透，且莫妄說明心。
佛語心者，有時指宇宙萬法本體，稱謂心名。有時指此妄念，亦名為心。此因翻譯名言，偶有疏忽。且文字語言，往往不能表達深意，故貽誵訛之誤。
悟者，悟此心之用，證者，證此心之體。體用皆如矣，然後或攝用歸體，或攝體歸用，任運作為，終合於道。故云：修行法門有二種，一從法界歸攝色身，一從色身透出法界。從法界攝色身，《華嚴》尚矣。從色身出法界，《楞嚴》諸經有焉。
三藏十二分教，論為疏釋經律之學。主於論者，未可數典忘祖，若獨以此如海經藏，分類排列，融通諸經語句，取以經注經方法，則求得知解總和，足可通詮諸法矣。何待創立知見，別尚玄奇乎！
——《禪海蠡測》
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排版、校对：嘉旭
审核：嘉禾
文章来源于公众号“南怀瑾文教基金会”选摘编辑
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